金州州学，大榕树下。
今天是朱铭在金州的最后一次讲学，且根据朝廷的禁令，所讲内容与《大学章句疏义》、《道用策》无关。
官吏、士子、百姓，到场者六百余人，就连廊下都人挤人。
如果声量稍小，外围者根本听不清。
“今日无所讲，诸君有何疑惑，可尽管当场提出，”朱铭高声说道，“鄙人年幼，学问不精，或有偏颇，望诸君海涵。”
录事参军宋宁，今天是故意来找茬的，率先发问：“阁下释《大学》所讲，人之初生，性无善恶，此非佛家之言乎？”
朱铭玩味一笑：“君与蔡相一般，所习非新学也。”
宋宁表情有些尴尬，随即低头装死。
两人的交流很扯淡，宋宁一上来就找茬，朱铭一开口就扣帽子。
洛学才讲性善，新学是没有善恶的。
王安石对于人性的阐述，经历了性善论、性善恶混论、性无善恶论三个阶段。
由于“性无善恶”经常被攻击为佛家言论，蔡京并未推广王安石此书，有些刻意的将王安石性命说掩藏。
但根本掩藏不了，儒生好谈性命，就是从王安石开始的。
朱铭突然指着天空，又指着自己的胸膛：“性，太极也！善恶，阴阳也！太极之初，无论阴阳，人性之初，无论善恶。阴阳分，，天地造。善恶分，人性立！”
此言一出瞬间轰动。
因为解得太巧妙了，就连宋宁都愕然，张根更是拍手叫好。
朱铭又说：“太极必在阴阳未判之先，真性必在善恶未分之际。便是君子，心中就有善无恶吗？或许我不是君子吧，我所行者尽量为善，但心中亦常有恶念。看到财货，我也想占为己有，只不过克制自己而已。诸君，你们心中有过恶念吗？”
有人微笑，有人低头，没人反对，没人狡辩。
朱铭说道：“所以舒王（王安石）说，人有性情之分。性是无善无恶的，情是有善有恶的。我却认为，无善无恶的性，只存在于人性之初，就如太极只存在于阴阳未分之时。”
“人之在世，情之所发，必有善恶，且善恶杂之。君子心中亦有恶，小人心中亦有善。善之情主导人性，则为君子；恶之情主导人性，则为小人。”
“所以君子慎独，时刻自省。心中有恶，却能行善，此慎独使然。慎独者，诚意正心是也。”
“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。此四句何解？心，性也。意，情也。无非诚意正心，格物致知。”
“如果始终不生恶念，以本性而做善事，能做到这样的是圣人。心有恶念，惯行善事，这么做的是好人。格物致知，诚意正心，为善去恶，无限趋近于本性而行善举，这样的人可以称为君子。”
“哪天不用刻意区分善恶了，可称‘知天命’。天命之谓性也。”
“哪天能够随心所欲以行善，可称‘知道’。率性之谓道也。”
“以道而存身此修道之谓教也！”
这段话，是朱铭对王阳明的理解，还引用了明末的学术思想。
同时，也在串联新学与洛学，将新学与洛学的性命论合而为一，但在理论上更偏向王安石。
朱铭依旧在煮杂粥，但煮得挑不出错来，比当下任何一个学派都更完善。
既然讲了性命论自然而然要谈到中庸。
司理参军黄珪问道：“朱先生怎么看待高明与中庸？”
朱铭毫不掩饰地回答：“舒王的道理并无不妥，但不能割裂高明与中庸。只是稍显支离割裂，此二者本为一体，就似内圣外王不能分开来说。”
内圣外王，本来是讲君主治理国家。
从王安石开始，阐述为中庸之道，变成君子修身处世之法。
即“极高明处而道中庸”，高明是内圣，是用于立身处己的，中庸是外王，是用来待人处世的。
这个观点被洛学所攻击，认为王安石割裂中庸之道。
程颐骂了王安石很久，但估计晚年也想通了，把自己注解的《中庸》直接焚毁。
吕大临注解了《中庸》，谎称是程颐所作。
陈渊的老师杨时最初是王安石的弟子，后来转为学习二程。杨时捡起吕大临的着作，疯狂批判王安石的中庸是堕入佛家。
更有意思的是，朱熹身为杨时的徒子徒孙，却说杨时才是堕入佛家，又说王安石虽稍显割裂却无大问题。
朱熹集大成的理学，不仅传承洛学，还带着许多新学影子。因为他的师祖杨时，本身就做过新学弟子，本身就带着大量新学思想。
杨时为了与新学撇清关系，偶尔会鸡蛋里挑骨头，朱熹却非常平和的纠正过来。
支使官吴懋突然说：“先生何不注《中庸》，着一本《中庸章句疏义》？”
“我的学问不行，只能试论之。”朱铭微笑道。
朱熹的《中庸集注》，直接抄就行了，没有哪里讲得不对。
其实《中庸》原文就讲得很清楚，君子的中庸是“执中”，小人的中庸是“无忌”。
即君子讲中庸，有一套自己的坚持，能始终不偏不倚秉承正理。
而小人讲中庸，内心毫无坚持，行事无所顾忌。
孔子就说过，君子中庸，小人反中庸。
后世人们理解的中庸，恰好是小人的中庸。见人说人话，见鬼说鬼话，抛弃底线而圆滑处世，还自诩贯彻中庸之道。
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